Page 952
ਵਿਣੁ ਗੁਰ ਪੀਰੈ ਕੋ ਥਾਇ ਨ ਪਾਈ ॥
بغیر گرو پیر کے کسی کو بھی خدا کے دربار میں جگہ نہیں ملتی۔
ਰਾਹੁ ਦਸਾਇ ਓਥੈ ਕੋ ਜਾਇ ॥
وہاں پروردگار کے دربار میں جانے کا راستہ ہر کوئی پوچھتا ہے، لیکن کوئی کوئی ہی وہاں پہنچ پاتا ہے۔
ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਭਿਸਤਿ ਨ ਪਾਇ ॥
نیک اعمال کے بغیر کوئی بھی جنت حاصل نہیں کر سکتا۔
ਜੋਗੀ ਕੈ ਘਰਿ ਜੁਗਤਿ ਦਸਾਈ ॥
جو کوئی جوگی کے پاس جا کر اس سے یوگ کا طریقہ پوچھتا ہے، تو
ਤਿਤੁ ਕਾਰਣਿ ਕਨਿ ਮੁੰਦ੍ਰਾ ਪਾਈ ॥
اس مقصد کے لیے جوگی نے اس کے کانوں میں بالیاں ڈال دی ہیں۔
ਮੁੰਦ੍ਰਾ ਪਾਇ ਫਿਰੈ ਸੰਸਾਰਿ ॥
وہ مندرائیں پہن کر دنیا میں ادھر ادھر بھٹکتا رہتا ہے۔
ਜਿਥੈ ਕਿਥੈ ਸਿਰਜਣਹਾਰੁ ॥
لیکن خالق و مالک ہر جگہ موجود ہے۔
ਜੇਤੇ ਜੀਅ ਤੇਤੇ ਵਾਟਾਊ ॥
دنیا میں جتنے بھی جاندار ہیں، سبھی مسافر ہیں۔
ਚੀਰੀ ਆਈ ਢਿਲ ਨ ਕਾਊ ॥
جب بھی کسی جاندار کو موت کی دعوت دی گئی ہے، اس نے جانے میں کبھی دیر نہیں کی۔
ਏਥੈ ਜਾਣੈ ਸੁ ਜਾਇ ਸਿਞਾਣੈ ॥
جو شخص اس دنیا میں رب کو پہچان لیتا ہے، وہ آخرت میں بھی اسے پہچان لیتا ہے۔
ਹੋਰੁ ਫਕੜੁ ਹਿੰਦੂ ਮੁਸਲਮਾਣੈ ॥
ہندو اور مسلمان، دونوں کے نیک اعمال کے بغیر سب کچھ بےکار ہے۔
ਸਭਨਾ ਕਾ ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਹੋਇ ॥
سچائی کے دربار میں سب کے اعمال کا حساب ہوتا ہے۔
ਕਰਣੀ ਬਾਝਹੁ ਤਰੈ ਨ ਕੋਇ ॥
اچھے اعمال کے بغیر کسی کی نجات ممکن نہیں۔
ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਖਾਣੈ ਕੋਇ ॥ ਨਾਨਕ ਅਗੈ ਪੁਛ ਨ ਹੋਇ ॥੨॥
گرونانک کہتے ہیں کہ جو شخص سچ کو سچ کے طور پر بیان کرتا ہے، آخرت میں اس سے کوئی پوچھ گچھ نہیں ہوتی۔
ਪਉੜੀ ॥
پؤڑی۔
ਹਰਿ ਕਾ ਮੰਦਰੁ ਆਖੀਐ ਕਾਇਆ ਕੋਟੁ ਗੜੁ ॥
یہ انسانی جسم قلعہ کی مانند ہے اور اسے ہرکا مندر کہا جاتا ہے۔
ਅੰਦਰਿ ਲਾਲ ਜਵੇਹਰੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਪੜੁ ॥
اس کے اندر نیک صفات کے جواہرات ہیں، انہیں حاصل کرنے کے لیے گرو کی رہنمائی میں رب کے نام ذکر کرو۔
ਹਰਿ ਕਾ ਮੰਦਰੁ ਸਰੀਰੁ ਅਤਿ ਸੋਹਣਾ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਦਿੜੁ ॥
یہ جسم ہری کا ایک حسین مندر ہے، اس لیے ہری کے نام کو اپنے دل میں بسا لو۔
ਮਨਮੁਖ ਆਪਿ ਖੁਆਇਅਨੁ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਨਿਤ ਕੜੁ ॥
جو لوگ اپنی خواہشوں کے غلام ہوتے ہیں، وہ خود کو غلط راہ پر ڈال دیتے ہیں اور ہمیشہ مایا کے جال میں پھنس کر دکھی رہتے ہیں۔
ਸਭਨਾ ਸਾਹਿਬੁ ਏਕੁ ਹੈ ਪੂਰੈ ਭਾਗਿ ਪਾਇਆ ਜਾਈ ॥੧੧॥
سب کا مالک ایک ہی رب ہے، لیکن اسے صرف اعلیٰ نصیب سے پایا جا سکتا ہے۔ 11۔
ਸਲੋਕ ਮਃ ੧ ॥
شلوک محلہ 1۔
ਨਾ ਸਤਿ ਦੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਸੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਪਾਣੀ ਜੰਤ ਫਿਰਹਿ ॥
دکھ سہنے، خوشیوں میں ڈوبے رہنے اور پانی میں جانداروں کی طرح تیرنے سے بھی سچائی حاصل نہیں ہوتی۔
ਨਾ ਸਤਿ ਮੂੰਡ ਮੁਡਾਈ ਕੇਸੀ ਨਾ ਸਤਿ ਪੜਿਆ ਦੇਸ ਫਿਰਹਿ ॥
سر منڈوانے یا علم حاصل کر کے ملکوں کی خاک چھاننے سے بھی سچائی حاصل نہیں ہوتی۔
ਨਾ ਸਤਿ ਰੁਖੀ ਬਿਰਖੀ ਪਥਰ ਆਪੁ ਤਛਾਵਹਿ ਦੁਖ ਸਹਹਿ ॥
درختوں اور پہاڑوں میں رہنے، یا خود کو چیر کر دکھ سہنے سے بھی سچائی حاصل نہیں ہوتی۔
ਨਾ ਸਤਿ ਹਸਤੀ ਬਧੇ ਸੰਗਲ ਨਾ ਸਤਿ ਗਾਈ ਘਾਹੁ ਚਰਹਿ ॥
ہاتھی کو زنجیر سے باندھنے یا گائے کو گھاس کھلانے سے بھی سچائی حاصل نہیں ہوتی۔
ਜਿਸੁ ਹਥਿ ਸਿਧਿ ਦੇਵੈ ਜੇ ਸੋਈ ਜਿਸ ਨੋ ਦੇਇ ਤਿਸੁ ਆਇ ਮਿਲੈ ॥
جس کے ہاتھ میں حقیقی کامیابی ہے، وہ جسے چاہے بخشے، اور وہی اس سے مل پاتا ہے۔
ਨਾਨਕ ਤਾ ਕਉ ਮਿਲੈ ਵਡਾਈ ਜਿਸੁ ਘਟ ਭੀਤਰਿ ਸਬਦੁ ਰਵੈ ॥
اے نانک! وہی عظمت پاتا ہے جس کے دل میں رب کا کلام بسا ہوا ہوتا ہے۔
ਸਭਿ ਘਟ ਮੇਰੇ ਹਉ ਸਭਨਾ ਅੰਦਰਿ ਜਿਸਹਿ ਖੁਆਈ ਤਿਸੁ ਕਉਣੁ ਕਹੈ ॥
ہر ایک جسم میرا ہی تخلیق کیا ہوا ہے اور میں سب میں موجود ہوں، جسے میں خود بھٹکا دوں، اسے راہ پر کون لا سکتا ہے؟
ਜਿਸਹਿ ਦਿਖਾਲਾ ਵਾਟੜੀ ਤਿਸਹਿ ਭੁਲਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥
جسے وہ راستہ دکھائے، اسے کون بھٹکا سکتا ہے؟
ਜਿਸਹਿ ਭੁਲਾਈ ਪੰਧ ਸਿਰਿ ਤਿਸਹਿ ਦਿਖਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥੧॥
جسے ابتدا ہی سے راستہ بھٹکا دیا جائے، اسے راہ کون دکھا سکتا ہے؟ 1۔
ਮਃ ੧ ॥
محلہ 1۔
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਜੋ ਨਿਗ੍ਰਹੁ ਕਰੈ ॥
وہی بہترین گھریلو انسان ہے جو اپنی خواہشات پر قابو رکھے۔
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
جو جپ، تپسیا اور ضبط کو اپنا سرمایہ بنا لے اور
ਪੁੰਨ ਦਾਨ ਕਾ ਕਰੇ ਸਰੀਰੁ ॥
جو اپنے جسم کو نیکیوں اور خیرات کے لیے وقف کر دے۔
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਗੰਗਾ ਕਾ ਨੀਰੁ ॥
ایسا شخص گنگا کے پانی کی طرح پاک ہوتا ہے۔
ਬੋਲੈ ਈਸਰੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
واہے گرو کہتا ہے کہ رب سچائی کی صورت ہے۔
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੨॥
اس اعلیٰ ہستی کا نہ کوئی نشان ہے، نہ کوئی صورت۔
ਮਃ ੧ ॥
محلہ 1۔
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਜੋ ਧੂਪੈ ਆਪੁ ॥
وہی اودھوت (ترکِ دنیا اختیار کرنے والا) ہے، جو اپنی خودی کو جلا دیتا ہے۔
ਭਿਖਿਆ ਭੋਜਨੁ ਕਰੈ ਸੰਤਾਪੁ ॥
وہ اپنے جسمانی دکھ کو بھیک کے کھانے کی مانند قبول کر لیتا ہے۔
ਅਉਹਠ ਪਟਣ ਮਹਿ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
وہ اپنے دل کے شہر میں جا کر رب کے نام کی بھیک مانگتا ہے۔
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਸਿਵ ਪੁਰਿ ਚੜੈ ॥
ایسا اودھوت رب کے حضور میں فنا ہو جاتا ہے۔
ਬੋਲੈ ਗੋਰਖੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
گورکھ فرماتے ہیں کہ رب سراسر سچائی ہے۔
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੩॥
اس اعلیٰ حقیقت (پرمتاتوا) کی نہ کوئی شکل ہے اور نہ کوئی نشان۔ 3۔
ਮਃ ੧ ॥
محلہ 1۔
ਸੋ ਉਦਾਸੀ ਜਿ ਪਾਲੇ ਉਦਾਸੁ ॥
وہی اُداسی (جوگی) افضل ہے جو ترکِ دنیا کے اصولوں پر عمل کرتا ہے۔
ਅਰਧ ਉਰਧ ਕਰੇ ਨਿਰੰਜਨ ਵਾਸੁ ॥
وہ اس نرنجن (پاک ذات) کا دھیان کرتا ہے، جو زمین و آسمان اور سبھی جہانوں میں بستا ہے۔
ਚੰਦ ਸੂਰਜ ਕੀ ਪਾਏ ਗੰਢਿ ॥
جو چاند (شیو) اور سورج (شکتی) کے ملاپ کو سمجھ لیتا ہے،
ਤਿਸੁ ਉਦਾਸੀ ਕਾ ਪੜੈ ਨ ਕੰਧੁ ॥
ایسے اُداسی کی جسمانی فصیل کبھی منہدم نہیں ہوتی۔
ਬੋਲੈ ਗੋਪੀ ਚੰਦੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
گوپی چند فرماتے ہیں کہ رب سراسر سچائی ہے۔
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੪॥
وہ اعلیٰ حقیقت بے صورت اور بے نشان ہے۔
ਮਃ ੧ ॥
محلہ 1۔
ਸੋ ਪਾਖੰਡੀ ਜਿ ਕਾਇਆ ਪਖਾਲੇ ॥
وہی پاکھنڈی (رِیاکار نہیں، بلکہ حقیقی روحانی) ہے، جو اپنے جسم کو پاک رکھتا ہے۔
ਕਾਇਆ ਕੀ ਅਗਨਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਜਾਲੇ ॥
وہ اپنے جسم کی آگ میں بَرم (روحانی حقیقت) کو جلائے رکھتا ہے۔
ਸੁਪਨੈ ਬਿੰਦੁ ਨ ਦੇਈ ਝਰਣਾ ॥
وہ خواب میں بھی اپنے نفس (قوتِ تولید) کو بے قابو نہیں ہونے دیتا۔