Page 607
ਗਲਿ ਜੇਵੜੀ ਆਪੇ ਪਾਇਦਾ ਪਿਆਰਾ ਜਿਉ ਪ੍ਰਭੁ ਖਿੰਚੈ ਤਿਉ ਜਾਹਾ ॥
Er selbst fädelt uns an seiner Schnur; man bewegt sich so, wie der Herr an der Schnur zieht.
ਜੋ ਗਰਬੈ ਸੋ ਪਚਸੀ ਪਿਆਰੇ ਜਪਿ ਨਾਨਕ ਭਗਤਿ ਸਮਾਹਾ ॥੪॥੬॥
Man verdirbt, wenn man stolz wird. Nanak, meditiere über den Herrn und verlasse dich auf ihn. [4-6]
ਸੋਰਠਿ ਮਃ ੪ ਦੁਤੁਕੇ ॥
Sorath M. 4: Dotukas
ਅਨਿਕ ਜਨਮ ਵਿਛੁੜੇ ਦੁਖੁ ਪਾਇਆ ਮਨਮੁਖਿ ਕਰਮ ਕਰੈ ਅਹੰਕਾਰੀ ॥
Getrennt seit der Geburten, erleidet der Egoist Pein. Er ist stolz und fühlt sich in ‘Ich'.
ਸਾਧੂ ਪਰਸਤ ਹੀ ਪ੍ਰਭੁ ਪਾਇਆ ਗੋਬਿਦ ਸਰਣਿ ਤੁਮਾਰੀ ॥੧॥
Aber sobald er den Darshana (Blick) des Herrn hat, erreicht er den Herrn. O Herr, ich suche immer Zuflucht bei dir. (1)
ਗੋਬਿਦ ਪ੍ਰੀਤਿ ਲਗੀ ਅਤਿ ਪਿਆਰੀ ॥
Wahrlich gefällt mir die Liebe des Herrn.
ਜਬ ਸਤਸੰਗ ਭਏ ਸਾਧੂ ਜਨ ਹਿਰਦੈ ਮਿਲਿਆ ਸਾਂਤਿ ਮੁਰਾਰੀ ॥ ਰਹਾਉ ॥
In der Gesellschaft der Heiligen habe ich den Guru getroffen. Seitdem bewohnt der Herr, die Glückseligkeit selbst, meinen Geist. (Pause)
ਤੂ ਹਿਰਦੈ ਗੁਪਤੁ ਵਸਹਿ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਤੇਰਾ ਭਾਉ ਨ ਬੁਝਹਿ ਗਵਾਰੀ ॥
O Herr, du bewohnst immer auf geheimnisvolle Weise den Geist, aber die Unwissenden verstehen nicht, wie sie dich lieben sollen.
ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੁਰਖੁ ਮਿਲਿਆ ਪ੍ਰਭੁ ਪ੍ਰਗਟਿਆ ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਗੁਣ ਵੀਚਾਰੀ ॥੨॥
Der Herr macht sich selbst sichtbar; man singt seine Lobgesänge und meditiert über ihn. (2)
ਗੁਰਮੁਖਿ ਪ੍ਰਗਾਸੁ ਭਇਆ ਸਾਤਿ ਆਈ ਦੁਰਮਤਿ ਬੁਧਿ ਨਿਵਾਰੀ ॥
Der Geist wird erleuchtet durch den Guru, man findet Frieden und der böse Intellekt verschwindet.
ਆਤਮ ਬ੍ਰਹਮੁ ਚੀਨਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਸਤਸੰਗਤਿ ਪੁਰਖ ਤੁਮਾਰੀ ॥੩॥
In der Gesellschaft der Heiligen erkennt man den Herrn innerhalb des Geistes und man gewinnt die höchste Glückseligkeit. (3)
ਪੁਰਖੈ ਪੁਰਖੁ ਮਿਲਿਆ ਗੁਰੁ ਪਾਇਆ ਜਿਨ ਕਉ ਕਿਰਪਾ ਭਈ ਤੁਮਾਰੀ ॥
In deinem Mitleid, o Herr, führe uns dem Guru entgegen. Und durch den Guru begegnet man dem Herrn, dem Gebieter.
ਨਾਨਕ ਅਤੁਲੁ ਸਹਜ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਅਨਦਿਨੁ ਜਾਗਤੁ ਰਹੈ ਬਨਵਾਰੀ ॥੪॥੭॥
Nanak, ich habe die höchste Ruhe gefunden; wach ist immerzu mein Herr. [4-7]
ਸੋਰਠਿ ਮਹਲਾ ੪ ॥
Sorath M. 4
ਹਰਿ ਸਿਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਅੰਤਰੁ ਮਨੁ ਬੇਧਿਆ ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਰਹਣੁ ਨ ਜਾਈ ॥
Mein Geist ist von der Liebe des Herrn durchdrungen, Ich kann ohne meinen Herrn nicht am Leben bleiben.
ਜਿਉ ਮਛੁਲੀ ਬਿਨੁ ਨੀਰੈ ਬਿਨਸੈ ਤਿਉ ਨਾਮੈ ਬਿਨੁ ਮਰਿ ਜਾਈ ॥੧॥
Der Fisch stirbt ohne Wasser, gleichermaßen verdirbt man ohne Naam. (1)
ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭ ਕਿਰਪਾ ਜਲੁ ਦੇਵਹੁ ਹਰਿ ਨਾਈ ॥
O Herr, schenke mir das Wasser deines Mitleids, gewähre mir dem Lob.
ਹਉ ਅੰਤਰਿ ਨਾਮੁ ਮੰਗਾ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਨਾਮੇ ਹੀ ਸਾਂਤਿ ਪਾਈ ॥ ਰਹਾਉ ॥
Tag und Nacht verlange ich deinen Namen; man gewinnt die Ruhe durch Naam. (Pause)
ਜਿਉ ਚਾਤ੍ਰਿਕੁ ਜਲ ਬਿਨੁ ਬਿਲਲਾਵੈ ਬਿਨੁ ਜਲ ਪਿਆਸ ਨ ਜਾਈ ॥
Der Tchatrik-Vogel begehrt die Regentropfen. Sein Durst besänftigt sich nicht ohne dieses Wasser.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਲੁ ਪਾਵੈ ਸੁਖ ਸਹਜੇ ਹਰਿਆ ਭਾਇ ਸੁਭਾਈ ॥੨॥
Ebenso bekommt man das Wasser von Naam nur, durch den Guru. Man gewinnt den Frieden und man blüht auf, durch die Liebe des Herrn. (2)
ਮਨਮੁਖ ਭੂਖੇ ਦਹ ਦਿਸ ਡੋਲਹਿ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਦੁਖੁ ਪਾਈ ॥
Der Egoist ist immer hungrig, er läuft in alle Richtungen. Ohne Naam erleidet er immer Kummer.
ਜਨਮਿ ਮਰੈ ਫਿਰਿ ਜੋਨੀ ਆਵੈ ਦਰਗਹਿ ਮਿਲੈ ਸਜਾਈ ॥੩॥
Er kommt auf die Welt und stirbt, wahrlich tritt er in die Gebärmutier immer wieder ein. Am Hofe des Herrn wird er bestraft. (3)
ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਹਿ ਤਾ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵਹ ਹਰਿ ਰਸੁ ਅੰਤਰਿ ਪਾਈ ॥
Wenn der Herr sein Mitleid schenkt, singt man seine Lobgesänge, Und man verankert die Ambrosia des Herrn in seinem Geist.
ਨਾਨਕ ਦੀਨ ਦਇਆਲ ਭਏ ਹੈ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਸਬਦਿ ਬੁਝਾਈ ॥੪॥੮॥
Wenn der Herr sein Mitleid schenkt, singt man seine Lobgesänge, Und man bekommt die Ambrosia des Herrn, in seinem Geist.
ਸੋਰਠਿ ਮਹਲਾ ੪ ਪੰਚਪਦਾ ॥
Sorath M. 4: Panchpadas
ਅਚਰੁ ਚਰੈ ਤਾ ਸਿਧਿ ਹੋਈ ਸਿਧੀ ਤੇ ਬੁਧਿ ਪਾਈ ॥
Wenn man den unbezwingbaren Geist besiegt, wird man zu Sidha (der Perfekte). Nur dann gewinnt man das perfekte Verständnis.
ਪ੍ਰੇਮ ਕੇ ਸਰ ਲਾਗੇ ਤਨ ਭੀਤਰਿ ਤਾ ਭ੍ਰਮੁ ਕਾਟਿਆ ਜਾਈ ॥੧॥
Wenn der Geist von den Pfeilen der Liebe des Herrn durchdrungen wird, bereit man sich von Zweifel. (1)
ਮੇਰੇ ਗੋਬਿਦ ਅਪੁਨੇ ਜਨ ਕਉ ਦੇਹਿ ਵਡਿਆਈ ॥
O Herr, gewähre deinem Sklaven den Ruhm von deinem Namen.
ਗੁਰਮਤਿ ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਪਰਗਾਸਹੁ ਸਦਾ ਰਹਹੁ ਸਰਣਾਈ ॥ ਰਹਾਉ ॥
Durch die Ratschläge des Gurus, erwecke deinen Namen in meinem Geist. Sodass ich immer an deinem Zufluchtsort bleibe. (Pause)
ਇਹੁ ਸੰਸਾਰੁ ਸਭੁ ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਮਨ ਮੂਰਖ ਚੇਤਿ ਅਜਾਣਾ ॥
O mein unwissender Geist,. die weltliche Bindung ist der Grund der ewigen Wiedergeburt. Meditiere also immer über den Herrn.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਹੁ ਗੁਰੁ ਮੇਲਹੁ ਤਾ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਸਮਾਣਾ ॥੨॥
O Herr, gewähre mir dein Mitleid, sodass ich den Guru treffe, Und ich löse mich in Naam auf.
ਜਿਸ ਕੀ ਵਥੁ ਸੋਈ ਪ੍ਰਭੁ ਜਾਣੈ ਜਿਸ ਨੋ ਦੇਇ ਸੁ ਪਾਏ ॥
Wem diese Sache gehört, der allein versteht ihn. Wem der Herr sein Geschenk gibt, der allein bekommt es.
ਵਸਤੁ ਅਨੂਪ ਅਤਿ ਅਗਮ ਅਗੋਚਰ ਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ਅਲਖੁ ਲਖਾਏ ॥੩॥
Strahlend, unverständlich, geheimnisvoll ist diese Sache, der Name. Es ist durch den Guru, dass man den unverständlichen Herrn erkennt. (3)
ਜਿਨਿ ਇਹ ਚਾਖੀ ਸੋਈ ਜਾਣੈ ਗੂੰਗੇ ਕੀ ਮਿਠਿਆਈ ॥
Der, der den Geschmack von Naam erfahren hat kann ihn schmecken, jedoch nicht beschreiben. So wie ein Stummer, der Süßes schmecken kann aber nicht davon sprechen kann.