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ਨਾਨਕ ਕੀ ਪ੍ਰਭ ਬੇਨਤੀ ਹਰਿ ਭਾਵੈ ਬਖਸਿ ਮਿਲਾਇ ॥੪੧॥
C'est pourquoi Nanak prie devant Dieu et dit : " Ô Dieu, comme il vous plaît, pardonnez-nous et unissez-nous à vous. ||41||
ਮਨ ਆਵਣ ਜਾਣੁ ਨ ਸੁਝਈ ਨਾ ਸੁਝੈ ਦਰਬਾਰੁ ॥
(O' mes amis, généralement) dans son esprit, la pensée du va-et-vient (ou des cycles de) la naissance et de la mort ne surgit pas, et on ne prend pas conscience de la cour de Dieu (où l'on doit rendre compte de ses actes.
ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਪਲੇਟਿਆ ਅੰਤਰਿ ਅਗਿਆਨੁ ਗੁਬਾਰੁ ॥
(Ainsi, on) reste empêtré dans l'attachement à Maya (les richesses et le pouvoir du monde) parce qu'à l'intérieur se trouve l'obscurité de l'ignorance.
ਤਬ ਨਰੁ ਸੁਤਾ ਜਾਗਿਆ ਸਿਰਿ ਡੰਡੁ ਲਗਾ ਬਹੁ ਭਾਰੁ ॥
L'être humain ne se réveille de ce sommeil (spirituel) que lorsqu'il est frappé à la tête par la massue (de la mort).
ਗੁਰਮੁਖਾਂ ਕਰਾਂ ਉਪਰਿ ਹਰਿ ਚੇਤਿਆ ਸੇ ਪਾਇਨਿ ਮੋਖ ਦੁਆਰੁ ॥
Mais les adeptes de guru qui se sont souvenus de Dieu comme de dire le chapelet à tout moment, ils obtiennent la porte du salut.
ਨਾਨਕ ਆਪਿ ਓਹਿ ਉਧਰੇ ਸਭ ਕੁਟੰਬ ਤਰੇ ਪਰਵਾਰ ॥੪੨॥
O' Nanak, ils sont eux-mêmes émancipés (ainsi que) toutes leurs lignées et familles. ||42||
ਸਬਦਿ ਮਰੈ ਸੋ ਮੁਆ ਜਾ ਪੈ ॥
En suivant la parole (de Guru), celui qui meurt (aux désirs mondains) apparaît mort (aux gens).
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਹਰਿ ਰਸਿ ਧ੍ਰਾਪੈ ॥
Par la grâce de Guru, celui-là est rassasié du délice du (Nom) de Dieu, et ne se soucie pas des délectations mondaines).
ਹਰਿ ਦਰਗਹਿ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਸਿਞਾਪੈ ॥
En vertu de la parole de guru, on est honoré à la cour de Dieu.
ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਮੁਆ ਹੈ ਸਭੁ ਕੋਇ ॥
Mais sans la (guidance de la parole de guru), tous les autres sont (spirituellement) morts.
ਮਨਮੁਖੁ ਮੁਆ ਅਪੁਨਾ ਜਨਮੁ ਖੋਇ ॥
La personne vaniteuse meurt en gaspillant la vie (humaine) en vain.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨ ਚੇਤਹਿ ਅੰਤਿ ਦੁਖੁ ਰੋਇ ॥
Une telle personne ne chérit pas le nom de Dieu ; elle souffre donc de la douleur à la fin.
ਨਾਨਕ ਕਰਤਾ ਕਰੇ ਸੁ ਹੋਇ ॥੪੩॥
Mais O' Nanak, (on est impuissant, car seulement) ce qui arrive, ce que le Créateur fait. ||43||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੁਢੇ ਕਦੇ ਨਾਹੀ ਜਿਨ੍ਹ੍ਹਾ ਅੰਤਰਿ ਸੁਰਤਿ ਗਿਆਨੁ ॥
Les disciples de Guru, dans la conscience desquels se trouve la connaissance (divine), ne deviennent jamais (spirituellement faibles ou) vieux.
ਸਦਾ ਸਦਾ ਹਰਿ ਗੁਣ ਰਵਹਿ ਅੰਤਰਿ ਸਹਜ ਧਿਆਨੁ ॥
À jamais, ils chérissent les louanges de Dieu, et en eux demeure toujours un état d'équilibre et de méditation.
ਓਇ ਸਦਾ ਅਨੰਦਿ ਬਿਬੇਕ ਰਹਹਿ ਦੁਖਿ ਸੁਖਿ ਏਕ ਸਮਾਨਿ ॥
Ils restent toujours dans un état de discrimination béate (entre le bien et le mal), et ils restent dans le même (état d'esprit stable) tant dans la douleur que dans le plaisir.
ਤਿਨਾ ਨਦਰੀ ਇਕੋ ਆਇਆ ਸਭੁ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਪਛਾਨੁ ॥੪੪॥
Pour eux, celui (Dieu) qui connaît toutes les âmes semble visible partout. ||44||
ਮਨਮੁਖੁ ਬਾਲਕੁ ਬਿਰਧਿ ਸਮਾਨਿ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹ੍ਹਾ ਅੰਤਰਿ ਹਰਿ ਸੁਰਤਿ ਨਾਹੀ ॥
(Même lorsqu'elle est physiquement jeune comme un) garçon, la personne vaniteuse est comme une personne (spirituellement faible ou) âgée.
ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਕਰਮ ਕਮਾਵਦੇ ਸਭ ਧਰਮ ਰਾਇ ਕੈ ਜਾਂਹੀ ॥
Ceux qui n'ont aucune conscience de Dieu accomplissent (même leurs actes religieux) sont motivés par l'ego, et ils vont tous devant le juge de la justice (pour la punition.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਛੇ ਨਿਰਮਲੇ ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਸੁਭਾਇ ॥
D'autre part), en restant imperceptiblement à l'écoute de la parole de Guru, les disciples de Guru restent vertueux et immaculés.
ਓਨਾ ਮੈਲੁ ਪਤੰਗੁ ਨ ਲਗਈ ਜਿ ਚਲਨਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਇ ॥
Ceux qui marchent sur le chemin montré par vrai Guru ne sont pas souillés même un peu (par les mauvaises actions.
ਮਨਮੁਖ ਜੂਠਿ ਨ ਉਤਰੈ ਜੇ ਸਉ ਧੋਵਣ ਪਾਇ ॥
(Cependant), l'impureté (des péchés) n'est pas lavée (de l'âme) des prétentieux, même s'ils tentent de se purifier des centaines de fois (par des ablutions rituelles).
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮੇਲਿਅਨੁ ਗੁਰ ਕੈ ਅੰਕਿ ਸਮਾਇ ॥੪੫॥
O' Nanak, (Dieu a) uni les disciples de Guru (avec Lui) en les fusionnant dans le giron de Guru ( Gurbani). ||45||
ਬੁਰਾ ਕਰੇ ਸੁ ਕੇਹਾ ਸਿਝੈ ॥
(O' mes amis), comment celui qui se livre à de mauvaises (actions) peut-il réussir (dans la vie) ?
ਆਪਣੈ ਰੋਹਿ ਆਪੇ ਹੀ ਦਝੈ ॥
Une telle personne brûle dans le feu de sa propre colère.
ਮਨਮੁਖਿ ਕਮਲਾ ਰਗੜੈ ਲੁਝੈ ॥
La personne insensée et prétentieuse se bat continuellement (avec les autres).
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਇ ਤਿਸੁ ਸਭ ਕਿਛੁ ਸੁਝੈ ॥
Mais celui, qui est le disciple d'un Guru, comprend tout (et sait ce qui est bon et ce qui est mauvais.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨ ਸਿਉ ਲੁਝੈ ॥੪੬॥
Par conséquent, au lieu de se battre avec les autres) O' Nanak, le disciple de Guru lutte avec (les mauvaises tendances de) l'esprit (lui-même). ||46||
ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੁਰਖੁ ਨ ਸੇਵਿਓ ਸਬਦਿ ਨ ਕੀਤੋ ਵੀਚਾਰੁ ॥
Ceux qui n'ont pas servi vrai Guru (l'être sublime) et n'ont pas réfléchi à la parole (de Guru),
ਓਇ ਮਾਣਸ ਜੂਨਿ ਨ ਆਖੀਅਨਿ ਪਸੂ ਢੋਰ ਗਾਵਾਰ ॥
ne sont pas considérés comme nés dans l'espèce humaine ; ils sont (comme) des bêtes insensées et des animaux morts.
ਓਨਾ ਅੰਤਰਿ ਗਿਆਨੁ ਨ ਧਿਆਨੁ ਹੈ ਹਰਿ ਸਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਨ ਪਿਆਰੁ ॥
Il n'y a en eux ni connaissance (divine) ni méditation, et ils n'ont ni amour ni affection pour Dieu.
ਮਨਮੁਖ ਮੁਏ ਵਿਕਾਰ ਮਹਿ ਮਰਿ ਜੰਮਹਿ ਵਾਰੋ ਵਾਰ ॥
De tels prétentieux meurent dans leurs mauvaises actions, et ne continuent à mourir que pour naître encore et encore.
ਜੀਵਦਿਆ ਨੋ ਮਿਲੈ ਸੁ ਜੀਵਦੇ ਹਰਿ ਜਗਜੀਵਨ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥
(Par contre), ceux qui rencontrent les éveillés (spirituels), deviennent (spirituellement) vivants en enchâssant Dieu, la vie de ce monde, dans leur cur.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੋਹਣੇ ਤਿਤੁ ਸਚੈ ਦਰਬਾਰਿ ॥੪੭॥
O' Nanak, les personnes suivantes de Guru sont belles (et dignes d'honneur) dans la cour éternelle de Dieu. ||47||
ਹਰਿ ਮੰਦਰੁ ਹਰਿ ਸਾਜਿਆ ਹਰਿ ਵਸੈ ਜਿਸੁ ਨਾਲਿ ॥
(O' mes amis), Dieu a construit (ce corps humain comme un) temple dans lequel Dieu lui-même réside.
ਗੁਰਮਤੀ ਹਰਿ ਪਾਇਆ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਪਰਜਾਲਿ ॥
Certains l'ont trouvé en suivant l'instruction de guru et en brûlant l'attachement aux richesses du monde.
ਹਰਿ ਮੰਦਰਿ ਵਸਤੁ ਅਨੇਕ ਹੈ ਨਵ ਨਿਧਿ ਨਾਮੁ ਸਮਾਲਿ ॥
Dans ce temple de Dieu se trouve la marchandise (du Nom de Dieu), qui a d'innombrables (mérites) ; sécurisez ce Nom, qui est (précieux comme tous) les neuf trésors de la richesse.
ਧਨੁ ਭਗਵੰਤੀ ਨਾਨਕਾ ਜਿਨਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਲਧਾ ਹਰਿ ਭਾਲਿ ॥
O' Nanak, bénis sont les personnes chanceuses qui, par la grâce de Guru, ont trouvé Dieu.
ਵਡਭਾਗੀ ਗੜ ਮੰਦਰੁ ਖੋਜਿਆ ਹਰਿ ਹਿਰਦੈ ਪਾਇਆ ਨਾਲਿ ॥੪੮॥
Les personnes chanceuses qui ont fouillé le temple de ce corps ont trouvé Dieu demeurant avec elles dans leur cur. ||48||
ਮਨਮੁਖ ਦਹ ਦਿਸਿ ਫਿਰਿ ਰਹੇ ਅਤਿ ਤਿਸਨਾ ਲੋਭ ਵਿਕਾਰ ॥
(Balancés par) leur extrême désir (mondain), leur avidité et leurs mauvaises poursuites, les personnes prétentieuses errent sans but dans les dix directions.