Urdu-Raw-Page-1104

ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਜੋ ਨਾਮਿ ਸਮਾਨੇ ਸੁੰਨ ਰਹਿਆ ਲਿਵ ਸੋਈ ॥੪॥੪॥
kaho kabeer jo naam samaanay sunn rahi-aa liv so-ee. ||4||4||
Says Kabeer, whoever is absorbed in the Naam remains lovingly absorbed in the Primal, Absolute Lord. ||4||4||
Kabir says, one who merges in Naam, remains lovingly absorbed ||4||4||
ਕਬੀਰ ਆਖਦਾ ਹੈ- ਜੋ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿਚ ਲੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਫੁਰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਸੁਰਤ ਜੋੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ॥੪॥੪॥
کہُکبیِرجونامِسمانےسُنّنرہِیالِۄسوئیِ॥੪॥੪॥
نام سمانے ۔ نام مین مجذوب۔ سن ۔ ساکن ۔
کبیر کہتے ہیں ، جو نام میں ضم ہوجاتا ہے ، وہ پیار سے جذب ہوتا ہے

ਜਉ ਤੁਮ੍ਹ੍ਹ ਮੋ ਕਉ ਦੂਰਿ ਕਰਤ ਹਉ ਤਉ ਤੁਮ ਮੁਕਤਿ ਬਤਾਵਹੁ ॥
ja-o tumH mo ka-o door karat ha-o ta-o tum mukat bataavhu.
If You keep me far away from You, then tell me, what is liberation?
(O’ God), if You are going to remove me from You, then please tell what salvation is?
O’ God, if you keep me away from your feet (liberation), how can I get emancipated?
O’ God, if you keep me away from your feet (Divine word), how can I get emancipated?
ਹੇ ਰਾਮ! ਜੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਨਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜ ਦੇਵੇਂ, ਤਾਂ ਦੱਸ ਹੋਰ ਮੁਕਤੀ ਕੀਹ ਹੈ?
جءُتُم٘ہ٘ہموکءُدوُرِکرتہءُتءُتُممُکتِبتاۄہُ॥
دور کرت ہو ۔ اپنے سے دور کرتا ہو۔ مکت۔ نجات۔ آزادی۔
اے خدا جب تو مجھے اپنے سے دور کرتے ہو تو اسے نجات کہتے ہو۔

ਏਕ ਅਨੇਕ ਹੋਇ ਰਹਿਓ ਸਗਲ ਮਹਿ ਅਬ ਕੈਸੇ ਭਰਮਾਵਹੁ ॥੧॥
ayk anayk ho-ay rahi-o sagal meh ab kaisay bharmaavahu. ||1||
The One has many forms, and is contained within all; how can I be fooled now? ||1||
You are one, but assume myriad forms and pervade in all, do not take my mind away from liberation? ||1||
ਤੂੰ ਇਕ ਪ੍ਰਭੂ ਅਨੇਕਾਂ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈਂ (ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਭੀ ਬੈਠ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ)। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਪਾਂਦਾ ਹੈਂ (ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿਲੇਗੀ)? ॥੧॥
ایکانیکہوءِرہِئوسگلمہِابکیَسےبھرماۄہُ॥੧॥
نیک ۔ بیشمار۔ سگل۔ سارے ۔ بھر مادہو۔ گمراہ کرو گے (1)
جب تم واحد سے بیشمار ہوکر سب میں بس رہے ہو اب مجھے کہوں گمراہ کر رہے ہو (1)

ਰਾਮ ਮੋ ਕਉ ਤਾਰਿ ਕਹਾਂ ਲੈ ਜਈ ਹੈ ॥
raam mo ka-o taar kahaaN lai ja-ee hai.
O Lord, where will You take me, to save me?
O’ all-pervading God, please tell me after liberation, what is my path?
ਹੇ ਰਾਮ! (ਮੈਂ ਤਾਂ ਅੱਗੇ ਹੀ ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜਿਆ ਬੈਠਾ ਹਾਂ। ਲੋਕ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਰਨ ਪਿਛੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ) ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾ ਕੇ ਹੋਰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਏਂਗਾ? (ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਹੈ।
رامموکءُتارِکہاںلےَجئیِہےَ॥
تار ۔ کامیاب ۔
اے خدا مجھے اس دنیاوی زندگی کے سمندر کو عبور کرا کے مراد میری زندگی کو کامیاب زندگی بنا کر کہاں لیجاؤ ۔

ਸੋਧਉ ਮੁਕਤਿ ਕਹਾ ਦੇਉ ਕੈਸੀ ਕਰਿ ਪ੍ਰਸਾਦੁ ਮੋਹਿ ਪਾਈ ਹੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
soDha-o mukat kahaa day-o kaisee kar parsaad mohi paa-ee hai. ||1|| rahaa-o.
Tell me where, and what sort of liberation shall You give me? By Your Grace, I have already obtained it. ||1||Pause||
I ask where and what sort of liberation are talking about because I feel that by Your grace, I am already liberated when I realized You. ||1||Pause||
ਜੇ ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਾ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ) ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ-ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਥੇ ਲੈ ਜਾ ਕੇ ਤੂੰ ਦੇਵੇਂਗਾ? (ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਮੁਕਤੀ ਤਾਂ) ਤੇਰੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
سودھءُمُکتِکہادیءُکیَسیِکرِپ٘رسادموہِپائیِہےَ॥੧॥رہاءُ॥
سودھو ۔ پوچھتا ہوں۔ پرساد۔ رحمت۔ رہاؤ۔
میں وہ کہاں سے مانگتا ہوں اور کس قسم کی آزادی کے بارے میں بات کر رہے ہیں کیونکہ میں محسوس کرتا ہوں کہ تیرے فضل سے ، میں پہلے ہی آزاد ہوں جب میں نے تمہیں محسوس کیا ۔

ਤਾਰਨ ਤਰਨੁ ਤਬੈ ਲਗੁ ਕਹੀਐ ਜਬ ਲਗੁ ਤਤੁ ਨ ਜਾਨਿਆ ॥
taaran taran tabai lag kahee-ai jab lag tat na jaani-aa.
People talk of salvation and being saved, as long as they do not understand the essence of reality.
(O’ my friends), we talk about “the Emancipator” and “the emancipated”, so long as we don’t know the essence.
We talk of emancipation and being saved, and do not understand the meaning.
ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾਣਾ ਤੇ ਪਾਰ ਲੰਘਣਾ-ਇਹ ਗੱਲ ਤਦ ਤਕ ਹੀ ਕਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਦ ਤਕ ਜਗਤ ਦੇ ਮੂਲ-ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ।
تارنترنُتبےَلگُکہیِئےَجبلگُتتُنجانِیا॥
تارن ترن ۔ کامیاب ہونے اور کرنیوالا۔ تب تک کے لئے ۔ اس وقت تک کہلاتا ہے ۔ تت۔ حقیقت۔ جانیا۔ سمجھ نہ آئی۔
عبور کرانے والا اسی وقت کہلاتا ہے جب تک حقیقت کا پتہ نہیں چلتا

ਅਬ ਤਉ ਬਿਮਲ ਭਏ ਘਟ ਹੀ ਮਹਿ ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਮਨੁ ਮਾਨਿਆ ॥੨॥੫॥
ab ta-o bimal bha-ay ghat hee meh kahi kabeer man maani-aa. ||2||5||
I have now become pure within my heart, says Kabeer, and my mind is pleased and appeased. ||2||5||
Kabir says that my mind is now convinced that my heart has become immaculate and I don’t need any other liberation. ||2||5||
ਕਬੀਰ ਆਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤਾਂ ਹੁਣ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਹੀ (ਤੇਰੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ) ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਚੁਕਾ ਹਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ (ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਹੀ) ਪਰਚ ਗਿਆ ਹੈ (ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਮੈਨੂੰ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ) ॥੨॥੫॥
ابتءُبِملبھۓگھٹہیِمہِکہِکبیِرمنُمانِیا॥੨॥੫॥
بم۔ پاکو پائس۔
اب تو میں اپنے من میں ہی پاک ہو چکا ہو اے کبیر بتادے کہ اب میری دل نہ تسلیم کر لیا کہ نجات ضرورت نہیں رہی

ਜਿਨਿ ਗੜ ਕੋਟ ਕੀਏ ਕੰਚਨ ਕੇ ਛੋਡਿ ਗਇਆ ਸੋ ਰਾਵਨੁ ॥੧॥
jin garh kot kee-ay kanchan kay chhod ga-i-aa so raavan. ||1||
Raawan made castles and fortresses of gold, but he had to abandon them when he left this world. ||1||
(O’ my friends, even that king) Raavan, (who is believed to) have built fortresses of gold, departed (from the world) leaving (his forts) here. ||1||
ਜਿਸ ਰਾਵਣ ਨੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਬਣਾਏ (ਦੱਸੀਏ ਹਨ), ਉਹ ਭੀ (ਉਹ ਕਿਲ੍ਹੇ ਇਥੇ ਹੀ) ਛੱਡ ਗਿਆ ॥੧॥
جِنِگڑکوٹکیِۓکنّچنکےچھوڈِگئِیاسوراۄنُ॥੧॥
گڑ کوٹ۔ قلعے ۔ کنجن۔ سونے
تاریخ بتاتی ہے کہ جس راون نے سونے کے قلعے بنوائے آخر نہیں چھوڑ گیا (1)

ਕਾਹੇ ਕੀਜਤੁ ਹੈ ਮਨਿ ਭਾਵਨੁ ॥
kaahay keejat hai man bhaavan.
Why do you act only to please your mind?
(O’ man), why do you do what your mind says (and do not meditate on God’s Name)?
ਕਿਉਂ ਆਪਣੀ ਮਨ-ਮਰਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?
کاہےکیِجتُہےَمنِبھاۄنُ॥
کیجت ہے ۔ کرتے ہو ۔ من بھاون۔ من مرضی ۔ رہاؤ۔
اے دل کیوں من مرضیاں کرتا ہے ۔

ਜਬ ਜਮੁ ਆਇ ਕੇਸ ਤੇ ਪਕਰੈ ਤਹ ਹਰਿ ਕੋ ਨਾਮੁ ਛਡਾਵਨ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
jab jam aa-ay kays tay pakrai tah har ko naam chhadaavan. ||1|| rahaa-o.
When Death comes and grabs you by the hair, then only the Name of the Lord will save you. ||1||Pause||
When the demons of death come and seize you by your hair (and you realize that you are about to die,) it is only the Name of God which saves you (from this fear). ||1||Pause||
When Death (vices) come and grab you by the hair, then only Naam will save you from this fear. ||1||Pause||
ਜਦੋਂ ਜਮਦੂਤ ਆ ਕੇ ਕੇਸਾਂ ਤੋਂ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਮੌਤ ਸਿਰ ਤੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਉਸ ਵੇਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ (ਉਸ ਮੌਤ ਦੇ ਸਹਿਮ ਤੋਂ) ਬਚਾਂਦਾ ਹੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
جبجمُآءِکیستےپکرےَتہہرِکونامُچھڈاۄن॥੧॥رہاءُ॥
جب موت کے فرشتے نے چوٹی سے آپکڑا تو خدا کا نام ہی چھٹکارہ ۔رہاؤ۔

ਕਾਲੁ ਅਕਾਲੁ ਖਸਮ ਕਾ ਕੀਨ੍ਹ੍ਹਾ ਇਹੁ ਪਰਪੰਚੁ ਬਧਾਵਨੁ ॥
kaal akaal khasam kaa keenHaa ih parpanch baDhaavan.
Death, and deathlessness are the creations of our Lord and Master; this show, this expanse, is only an entanglement.
(O’ man), it is our Master, who has set up this (phenomena) of birth and death to run the administration of this universe.
Spiritual Death and liberation are the creations of Master; this show, this expanse, is only an entanglement.
ਕਬੀਰ ਆਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਮੋੜ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬੰਧਨ-ਰੂਪ ਇਹ ਜਗਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੀ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਹਨ।
کالُاکالُکھسمکاکیِن٘ہ٘ہااِہُپرپنّچُبدھاۄنُ॥
اکال ۔ بلاموت۔ خصم۔ مالک ۔خدا۔ پرپنچ۔ عالم ۔ دنیا ۔ بدھاون۔ بندشیں۔ غلامی۔ انتے ۔ آخر ۔ مکتے ۔ آزادی ہروے ۔ دلمیں ۔
روحانی موت اور مکش ماسٹر کی مخلوق ہیں ۔ یہ شو ، یہ وسعت صرف ایک الجھیڑا ہے

ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਤੇ ਅੰਤੇ ਮੁਕਤੇ ਜਿਨ੍ਹ੍ਹ ਹਿਰਦੈ ਰਾਮ ਰਸਾਇਨੁ ॥੨॥੬॥
kahi kabeer tay antay muktay jinH hirdai raam rasaa-in. ||2||6||
Says Kabeer, those who have the sublime essence of the Lord in their hearts – in the end, they are liberated. ||2||6||
However Kabir says that in the end, only those achieve salvation in whose heart abides the elixir of God’s (Name) ||2||6||
Says Kabeer, those who have the sublime essence of Naam in their hearts – in the end, they are liberated. ||2||6||
ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਸਭ ਰਸਾਂ ਦਾ ਘਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ॥੨॥੬॥
کہِکبیِرتےانّتےمُکتےجِن٘ہ٘ہہِردےَرامرسائِنُ॥੨॥੬॥
رام۔ رسائن۔ جنکے دل میں لطفوں کا خزانہ خدا بستا ہے ۔
اے کبیر بتادے کہ بوقت آخرت نجات اسے ہی ملیگی جنکے دل میں لطفوں کا گھر خدا بستا ہوگا۔

ਦੇਹੀ ਗਾਵਾ ਜੀਉ ਧਰ ਮਹਤਉ ਬਸਹਿ ਪੰਚ ਕਿਰਸਾਨਾ ॥
dayhee gaavaa jee-o Dhar mahta-o baseh panch kirsaanaa.
The body is a village, and the soul is the owner and farmer; the five farm-hands live there.
(O’ my friends), our body is like a village in which the soul is the head man or chief of this land. Five farmers live in that land,
ਇਹ ਮਨੁੱਖਾ ਸਰੀਰ (ਮਾਨੋ ਇਕ) ਨਗਰ ਹੈ, ਜੀਵ ਇਸ (ਨਗਰ ਦੀ) ਧਰਤੀ ਦਾ ਚੌਧਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਪੰਜ ਕਿਸਾਨ ਵੱਸਦੇ ਹਨ-
دیہیِگاۄاجیِءُدھرمہتءُبسہِپنّچکِرسانا॥
دیہگاوا۔ یہ جسم ایک گاؤں ہ ۔ دھر ۔ زمین۔ دھرمحتو بسیہہ۔ اس زمین میں۔ پنچ کرسانا۔ پانچ مزارعہ کا شتکار۔
انسانی جسم کو ایک گاؤں تصور کرؤ

ਨੈਨੂ ਨਕਟੂ ਸ੍ਰਵਨੂ ਰਸਪਤਿ ਇੰਦ੍ਰੀ ਕਹਿਆ ਨ ਮਾਨਾ ॥੧॥
nainoo naktoo sarvanoo raspat indree kahi-aa na maanaa. ||1||
The eyes, nose, ears, tongue and sensory organs of touch do not obey any order. ||1||
-the eyes, nostrils, ears, tongue, and the sex organ, which don’t obey the soul (and tempt it to do evil things, such as looking at others with lustful eyes, slandering others, and having immoral sex, which all land it in trouble both in this world and God’s court). ||1||
ਅੱਖਾਂ, ਨੱਕ, ਕੰਨ, ਜੀਭ ਤੇ (ਕਾਮ-ਵਾਸ਼ਨਾ ਵਾਲੀ) ਇੰਦ੍ਰੀ। ਇਹ ਪੰਜੇ ਹੀ ਜੀਵ-ਚੌਧਰੀ ਦਾ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ (ਅਮੋੜ ਹਨ) ॥੧॥
نیَنوُنکٹوُس٘رۄنوُرسپتِاِنّد٘ریِکہِیانمانا॥੧॥
نینو۔ آنکھوں ۔ لکٹو۔ ناک۔ سروتو ۔
یہ ہیں آنکھیں۔ کان ۔ ناک اور زبان اور پانچواں شہوت کا آلہ وہ میرا حکم نہیں مانتے (1)

ਬਾਬਾ ਅਬ ਨ ਬਸਉ ਇਹ ਗਾਉ ॥
baabaa ab na basa-o ih gaa-o.
O’ God, now I shall not live in this (body) village again.
O’ God, I don’t want to reside in this (body) village (again,
ਹੇ ਬਾਬਾ! ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਵੱਸਣਾ,
باباابنبسءُاِہگاءُ॥
کان۔ رسپت۔ لطف۔ لینے کی مالکہ ۔ زبان۔ اندری ۔ شہوت (1)
اے خدا۔ اب میں اس گاؤں میں رہنا نہیں چاہتا

ਘਰੀ ਘਰੀ ਕਾ ਲੇਖਾ ਮਾਗੈ ਕਾਇਥੁ ਚੇਤੂ ਨਾਉ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
gharee gharee kaa laykhaa maagai kaa-ith chaytoo naa-o. ||1|| rahaa-o.
The accountants summoned Chitar and Gupat, the recording scribes of the conscious and the unconscious, to ask for an account of each and every moment. ||1||Pause||
because) the state clerk whose name is Chittar Gupat asks for the account of each and every moment (of my life). ||1||Pause||
The state clerk whose name is Chittar Gupat (soul) asks for the account of each and every moment of my life. ||1||Pause||
ਜਿੱਥੇ ਰਿਹਾਂ ਉਹ ਪਟਵਾਰੀ ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਚਿਤ੍ਰਗੁਪਤ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਘੜੀ ਦਾ ਲੇਖਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
گھریِگھریِکالیکھاماگےَکائِتھُچیتوُناءُ॥੧॥رہاءُ॥
کاہئتھ ۔ منشی ۔ چیستو۔ چتر گپت (1) رہاؤ۔
یہاں و یہ گھڑی کا حساب مانگا جاتا ہے اس منشی کا نام چتر گپت ہے ۔ رہاو

ਧਰਮ ਰਾਇ ਜਬ ਲੇਖਾ ਮਾਗੈ ਬਾਕੀ ਨਿਕਸੀ ਭਾਰੀ ॥
Dharam raa-ay jab laykhaa maagai baakee niksee bhaaree.
When the Righteous Judge of Dharma calls for my account, there shall be a very heavy balance against me.
When the judge of righteousness (consciousness) asks for the account, it shows a huge balance of evil deeds.
(ਜੋ ਜੀਵ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਕੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਜਦੋਂ ਧਰਮਰਾਜ (ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ) ਹਿਸਾਬ ਮੰਗਦਾ ਹੈ (ਉਸ ਦੇ ਜ਼ਿੰਮੇ) ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇਣਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।
دھرمراءِجبلیکھاماگےَباکیِنِکسیِبھاریِ॥
دھرم رائے ۔ الہٰی منصف۔
الہٰی منصف جب اعمال کا یا پیداوار کا حساب مانگتا (1)

ਪੰਚ ਕ੍ਰਿਸਾਨਵਾ ਭਾਗਿ ਗਏ ਲੈ ਬਾਧਿਓ ਜੀਉ ਦਰਬਾਰੀ ॥੨॥
panch kirsaanvaa bhaag ga-ay lai baaDhi-o jee-o darbaaree. ||2||
The five farm-hands shall then run away, and the bailiff shall arrest the soul. ||2||
On death, the five farmers (the five sense faculties) will run away and the courtiers arrest the poor soul for all the punishment. ||2||
(ਸਰੀਰ ਢਹਿ ਜਾਣ ਤੇ) ਉਹ ਪੰਜ ਮੁਜ਼ਾਰੇ ਤਾਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜੀਵ ਨੂੰ (ਲੇਖਾ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ) ਦਰਬਾਰੀ ਬੰਨ੍ਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ॥੨॥
پنّچک٘رِسانۄابھاگِگۓلےَبادھِئوجیِءُدرباریِ॥੨॥
درباری ۔ پہردیاروں (2)
اس میں اسکے ماتحت پانچ مزاراےیا کاشتکار بستےہیںالہٰی منصف جب اعمال کا یا پیداوار کا حساب مانگتا ہے تو میرے ذمے بھری واجب الداا نلکلتی ہے ۔ پانچوں کسان فراز ہو گئے دعباری اسے باندھ لیتے ہیں

ਕਹੈ ਕਬੀਰੁ ਸੁਨਹੁ ਰੇ ਸੰਤਹੁ ਖੇਤ ਹੀ ਕਰਹੁ ਨਿਬੇਰਾ ॥
kahai kabeer sunhu ray santahu khayt hee karahu nibayraa.
Says Kabeer, listen, O Saints: settle your accounts in this farm.
Listen O’ dear saints, Kabir says, settle (your account in this body) farm itself.
Listen O’ dear saintly persons, Kabir says, settle your account in this body farm itself in this life.
ਕਬੀਰ ਆਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਸੰਤ ਜਨੋ! ਸੁਣੋ, ਇਸੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾ ਜਨਮ ਵਿਚ (ਇਹਨਾਂ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਦਾ) ਹਿਸਾਬ ਮੁਕਾਉ,
کہےَکبیِرُسُنہُرےسنّتہُکھیتہیِکرہُنِبیرا॥
کھپت۔ اس جسمانی کھیت میں ہی ۔ فیصلہ ۔ نیبرا۔
(2) کبیر کہتا ہے اے عاشقان خڈا سنہو اسے کھیت یا انسانی زندگی میں ہی حساب چکادو۔ اس گاؤں مین روح یا من اس گاؤں کا مالک یا بسویدار ہے ۔

ਅਬ ਕੀ ਬਾਰ ਬਖਸਿ ਬੰਦੇ ਕਉ ਬਹੁਰਿ ਨ ਭਉਜਲਿ ਫੇਰਾ ॥੩॥੭॥
ab kee baar bakhas banday kao bahur na bha-ojal fayraa. ||3||7||
O Lord, please forgive Your slave now, in this life, so that he may not have to return again to this terrifying world-ocean. ||3||7||
(Pray to God, and say: “O’ God), please forgive Your slave this time so that he or she doesn’t have to return to this dreadful (worldly) ocean (again). ||3||7||
O’ God, please forgive Your devotee now, in this life, so that he may not have to return again to this terrifying world-ocean. ||3||7||
(ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ ਨਿੱਤ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋ-ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਇਸੇ ਹੀ ਵਾਰੀ (ਭਾਵ, ਇਸੇ ਹੀ ਜਨਮ ਵਿਚ) ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕ ਨੂੰ ਬਖ਼ਸ਼ ਲੈ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਵਿਚ ਮੇਰਾ ਮੁੜ ਫੇਰ ਨਾਹ ਹੋਵੇ ॥੩॥੭॥
ابکیِباربکھسِبنّدےکءُبہُرِنبھئُجلِپھیرا॥੩॥੭॥
بہور۔ دوبارہ۔ بھوجل۔ خوفناک دنایوی زندگی کے سمندر (1)
اس دفعہ اے خدا بخشش دو تاکہ اس زندگی خوفناک سمندر میں نہ آنا پڑے ۔

ਰਾਗੁ ਮਾਰੂ ਬਾਣੀ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕੀ
raag maaroo banee kabeer jee-o kee
Raag Maaroo, The Word Of Kabeer Jee:
ਰਾਗ ਮਾਰੂ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਕਬੀਰ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ।
راگُماروُبانھیِکبیِرجیِءُکیِ

ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
ik-oNkaar satgur parsaad.
One eternal God, realized by the grace of the True Guru:
ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ایک اونکارستِگُرپ٘رسادِ॥
ایک دائمی خدا جو گرو کے فضل سے معلوم ہوا

ਅਨਭਉ ਕਿਨੈ ਨ ਦੇਖਿਆ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
anbha-o kinai na daykhi-aa bairaagee-arhay.
No one has seen the Fearless Lord, O renunciate.
O’ the detached one, nobody has ever seen God with ordinary eyes.
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਵੈਰਾਗੀ! (ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕਦੇ) ਕਿਸੇ ਨੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ, ਉਸ ਦਾ ਤਾਂ ਆਤਮਕ ਝਲਕਾਰਾ ਹੀ ਵੱਜਦਾ ਹੈ।
انبھءُکِنےَندیکھِیابیَراگیِئڑے॥
انبھؤ۔ نور۔ روشنی کی جھلک ۔ روحانی علم۔ بیراگیڑے ۔ الہٰی عاشق۔
ا ے طارق بیراگی خدا کو کسی نےنہیںدیکھا بیخوفی سے اسکا احساس ہوتا ہے

ਬਿਨੁ ਭੈ ਅਨਭਉ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੧॥
bin bhai anbha-o ho-ay vanaahambai. ||1||
Without the Fear of God, how can the Fearless Lord be obtained? ||1||
(One sees Him only intuitively), and that intuition awakens only, when one is free from (worldly) fears. ||1||
One sees Him only intuitively, and the soul only awakenswhen one is freed from worldly fears. ||1||
ਤੇ, ਇਹ ਆਤਮਕ ਝਲਕਾਰਾ ਤਦੋਂ ਵੱਜਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ॥੧॥
بِنُبھےَانبھءُہوءِۄنھاہنّبےَ॥੧॥
کوئی اسے صرف بدیہی طور پر دیکھتا ہے ، اور روح تب بیدار ہوتی ہے جب انسان دنیاوی خوفوں سے آزاد ہوجاتا ہے۔

ਸਹੁ ਹਦੂਰਿ ਦੇਖੈ ਤਾਂ ਭਉ ਪਵੈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
saho hadoor daykhai taaN bha-o pavai bairaagee-arhay.
If one sees the Presence of his Husband Lord near at hand, then he feels the Fear of God, O renunciate.
O’ the detached one, when you see God present and near, then you develop His fear and love.
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ-ਖਸਮ ਨੂੰ ਹਰ ਵੇਲੇ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਦਾ ਡਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ)।
سہُہدوُرِدیکھےَتاںبھءُپۄےَبیَراگیِئڑے॥
طارق سہو حدور ۔ خدا کو حاضر ناطر ۔
خدا مالک حاضر ناطر سمجھے اے طارق تب الہٰی خوف پیدا ہوتا ہے

ਹੁਕਮੈ ਬੂਝੈ ਤ ਨਿਰਭਉ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੨॥
hukmai boojhai ta nirbha-o ho-ay vanaahambai. ||2||
If he realizes the Hukam of the Lord’s Command, then he becomes fearless. ||2||
When you understand God’s will, one becomes free from worldly fears. ||2||
ਇਸ ਡਰ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ) ਹੁਕਮ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਊਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਤਾਂ ਸੰਸਾਰਕ ਡਰਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਰਜ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਸੰਸਾਰਕ ਡਰਾਂ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਕਰਨੇ ਛੱਡ ਦੇਂਦਾ ਹੈ) ॥੨॥
ہُکمےَبوُجھےَتنِربھءُہوءِۄنھاہنّبےَ॥੨॥
حکم۔ بوجھے ۔ اگر رضاو فرمان کو سمجھے ۔ نربھؤ۔ بیخوف۔ وناسنے ۔ صرف سچر کی وہ مصرعہ ہے (1)
الہٰی فرمان ورضا کو سمجھنے سے بیخوفی پیدا ہوتی ہے

ਹਰਿ ਪਾਖੰਡੁ ਨ ਕੀਜਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
har pakhand na keej-ee bairaagee-arhay.
Don’t practice hypocrisy with the Lord, O renunciate!
O’ the ignorant detached one, don’t try to please God with any hypocritical practices such as visiting holy places.
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! (ਇਹ ਤੀਰਥ ਆਦਿਕ ਕਰ ਕੇ) ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਠੱਗੀ ਨਾਹ ਕਰੀਏ,
ہرِپاکھنّڈُنکیِجئیِبیَراگیِئڑے॥
جاہل ایک الگ ہے ، خدا کو کسی بھی منافقانہ طرز عمل جیسے مقدس مقامات کا دورہ کے ساتھ خوش کرنے کی کوشش نہیں کرتے

ਪਾਖੰਡਿ ਰਤਾ ਸਭੁ ਲੋਕੁ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੩॥
pakhand rataa sabh lok vanaahambai. ||3||
The whole world is filled with hypocrisy. ||3||
The entire world is imbued with hypocrisy. ||3||
ਸਾਰਾ ਜਗਤ (ਤੀਰਥ ਆਦਿਕ ਕਰਨ ਦੇ ਵਹਿਣ ਵਿਚ ਪੈ ਕੇ) ਪਖੰਡ ਵਿਚ ਰੁੱਝਾ ਪਿਆ ਹੈ ॥੩॥
پاکھنّڈِرتاسبھُلوکُۄنھاہنّبےَ॥੩॥
پاکھنڈ۔ دکھاوا۔ پرورشن (3)
خدا دکھاوا نہیں چاہتا جبکہ سارا عالم دکھاوے میں مشغول ہے (3)

ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਪਾਸੁ ਨ ਛੋਡਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
tarisnaa paas na chhod-ee bairaagee-arhay.
Thirst and desire do not just go away, O renunciate.
O’ recluse, by performing hypocritical practices, the fire of worldly desire doesn’t go away,
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! (ਪਖੰਡ-ਕਰਮ ਕੀਤਿਆਂ) ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਖ਼ਲਾਸੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ,
ت٘رِسناپاسُنچھوڈئیِبیَراگیِئڑے॥
ترسنا پاس۔ خواہشات کا ساتھ۔
خواہشات انسان کا ساتھ نہیں چھوڑ تیں اور میری اپنی کی حوس نے جسم جلا دیا ۔

ਮਮਤਾ ਜਾਲਿਆ ਪਿੰਡੁ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੪॥
mamtaa jaali-aa pind vanaahambai. ||4||
The body is burning in the fire of worldly love and attachment. ||4||
and the sense of mineness burns down the entire body. ||4||
ਸਗੋਂ ਮਾਇਆ ਦੀ ਮਮਤਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦੇਂਦੀ ਹੈ ॥੪॥
ممتاجالِیاپِنّڈُۄنھاہنّبےَ॥੪॥
ممتا جالیا پنڈ۔ اپناپن۔ خویشا نے جسم کو جلادیا (4)
(4) اگر انسان کی ملکیتی حوس اور خواہشات مٹجائیں تو جو فکر مندری کے جال نے جسم کو جلا رکھتا ہے

ਚਿੰਤਾ ਜਾਲਿ ਤਨੁ ਜਾਲਿਆ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
chintaa jaal tan jaali-aa bairaagee-arhay.
Anxiety is burned, and the body is burned, O renunciate,
one burns off the net of worries, and one’s attachment for the body.
Anxiety and worries can be burned off the body, O’ renunciate,
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ (ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਮਮਤਾ ਵਲੋਂ) ਮਰ ਜਾਏ,
چِنّتاجالِتنُجالِیابیَراگیِئڑے॥
سچے مرشد کے بغیر ترک پیدا نہیں ہوتا اے طارق اے طارق اگر سارے ہی کی خواہش کریں

ਜੇ ਮਨੁ ਮਿਰਤਕੁ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੫॥
jay man mirtak ho-ay vanaahambai. ||5||
only if one lets his mind become dead. ||5||
O’ the detached one, if one’s mind becomes (free from the worldly desires, as if it is) dead ||5||
only if one lets his mind become dead (freed of worldly desires). ||5||
(ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚਾ ਬੈਰਾਗੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਅਜਿਹੇ ਬੈਰਾਗੀ ਨੇ) ਚਿੰਤਾ ਸਾੜ ਕੇ ਸਰੀਰ (ਦਾ ਮੋਹ) ਸਾੜ ਲਿਆ ਹੈ ॥੫॥
جےمنُمِرتکُہوءِۄنھاہنّبےَ॥੫॥
مرتک۔مروہ (5) بھو ۔ خوف
صرف اگر کسی کی اجازت دیتا ہے اس کے ذہن مر جائے (دنیاوی خواہشات سے آزاد(

ਸਤਿਗੁਰ ਬਿਨੁ ਬੈਰਾਗੁ ਨ ਹੋਵਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
satgur bin bairaag na hova-ee bairaagee-arhay.
Without the True Guru, there can be no renunciation,
without the guidance of the Guru, a true state of detachedness doesn’t arise in one’s mind.
(ਪਰ) ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! ਸਤਿਗੁਰੂ (ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਆਉਣ) ਤੋਂ ਬਿਨਾ (ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ) ਵੈਰਾਗ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ,
ستِگُربِنُبیَراگُنہوۄئیِبیَراگیِئڑے॥
گرو کی رہنمائی کے بغیر ، دیٹاکہیدنیسس کی حقیقی حالت کسی کے دماغ میں پیدا نہیں ہوتی

ਜੇ ਲੋਚੈ ਸਭੁ ਕੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੬॥
jay lochai sabh ko-ay vanaahambai. ||6||
even though all the people may wish for it. ||6||
O’ the naive renouncer, no matter how much one may crave it, ||6||
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕਿਤਨੀ ਹੀ ਤਾਂਘ ਕਰੇ ॥੬॥
جےلوچےَسبھُکوءِۄنھاہنّبےَ॥੬॥
سچے مرشد کے بغیر ترک پیدا نہیں ہوتا اے طارق اے طارق اگر سارے ہی کی خواہش کریں (6)

ਕਰਮੁ ਹੋਵੈ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
karam hovai satgur milai bairaagee-arhay.
When God grants His Grace, one meets the True Guru, O renunciate,
O’ the detached one, it is only with God’s mercy that one obtains the guidance of the true Guru
ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! ਸਤਿਗੁਰੂ ਤਦੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੇ (ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ) ਕਿਰਪਾ ਹੋਵੇ,
کرمُہوۄےَستِگُرُمِلےَبیَراگیِئڑے॥
کرم۔ بخشش۔
الہٰی کرم وعنایت سے سچ مرشد ملتا ہے ۔

ਸਹਜੇ ਪਾਵੈ ਸੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੭॥
sehjay paavai so-ay vanaahambai. ||7||
and automatically, intuitively finds that Lord. ||7||
and then one obtains detachment. ||7||
ਉਹ ਮਨੁੱਖ (ਫਿਰ) ਸਹਿਜੇ ਹੀ (ਵੈਰਾਗ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ॥੭॥
سہجےپاۄےَسوءِۄنھاہنّبےَ॥੭॥
سہجے ۔ پرکسون۔ حالتمیں (7)
اسے آسانی سے ترک حاصل ہوجاتا ہے (7)

ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਇਕ ਬੇਨਤੀ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
kaho kabeer ik bayntee bairaagee-arhay.
Says Kabeer, I offer this one prayer, O’ renunciate.
(O’ detached one), make this one submission to God and say to Him:
ਕਬੀਰ ਆਖਦਾ ਹੈ- ਹੇ ਅੰਞਾਣ ਬੈਰਾਗੀ! (ਪਖੰਡ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੌਰਨਾ, ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ) ਇਉਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰ,
کہُکبیِراِکبینتیِبیَراگیِئڑے॥
اے کبیر کہہ دے ۔ کہ اے طارق عرض گذار کہ مجھے اس خوفناک زندگی کے سمندر کو پار کر

ਮੋ ਕਉ ਭਉਜਲੁ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰਿ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੮॥੧॥੮॥
mo ka-o bha-ojal paar utaar vanaahambai. ||8||1||8||
Carry me across the terrifying world-ocean of vices. ||8||1||8||
“(O’ merciful God, please) ferry me across this dreadful (worldly) ocean. ||8||1||8||
‘ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਲੰਘਾ ਲੈ’ ॥੮॥੧॥੮॥
موکءُبھئُجلُپارِاُتارِۄنھاہنّبےَ॥੮॥੧॥੮॥
بھوجل ۔ خوفناک زندگی کا سمندر۔
کہ مجھے اس خوفناک زندگی کے سمندر کو پار کر ۔ مراد کامیاب روحانی وا خلاقی زندگی عنایت کر۔